Bagi siri yang ketiga ini ingin
saya kongsikan, kenapa Manhaj Wahabi ini ditolak oleh tuan-tuan guru kita
terdahulu. Saya mulakan dengan saya ulangi beberapa perkara. Harap artikel ini
dibaca hingga akhir.
1. Manhaj Wahabi adalah satu
manhaj yang menggunakan al-Quran dan Hadis semata-mata.
2. Doktrin ini nampaknya bagus
tetapi ia akan mengetepikan pandangan ulama-ulama muktabar. Sebab itu akhirnya,
doktrin ini akan menolak mazhab.
3. Menolak mazhab bagi orang
betul-betul berilmu, yang faham ayat hukum dan hadis hukum, tahu menggunakannya
akan menyebabkan seseorang itu terselamat dari tafsiran yang salah.
4. Jika seseorang itu orang
awam, yang baru berjinak-jinak dengan agama, akan mendedahkannya tersalah di
dalam tafsiran sesuatu hukum. Kadang-kala, baca ayat hukum pun dari buku-buku
terjemahan.
5. Walaubagaiman pun, tidak
semua orang yang menggunakan kaedah ini adalah orang wahabi. Ada beberapa
golongan orang di dalam hal ini.
1. Peminat manhaj (cara)
wahabi. Dia bukan wahabi, tetapi peminat manhaj (cara).
Biasanya, ada tiga jenis
golongan.
i. Golongan pertama ialah
seseroang yang apabila dia belajar agama sampai satu tahap yang tinggi dan
sudah faham perjalanan bagaimana sesuatu hukum itu dikeluarkan, mahir ilmu-ilmu
alat seperi Bahasa Arab, Qawaid Fiqhiyyah, Usul Fiqh dan lain-lain, maka dia
akan berminat dengan manhaj (cara) ini.
Kebiasaannya, orang yang menjadi
peminat manhaj wahabi ialah orang yang bukan dari aliran syariah (hukum hakam).
Biasanya dari aliran-aliran lain (Bahasa Arab/ Usuluddin). Tetapi saya tidak
menafikan, ada juga sesetengah golongan syariah yang meminati manhaj ini,
tetapi bilangannya tidak seramai dari bidang lainnya.
ii. Orang awam yang baru ingin
memahami Islam dan berguru dengan cara ini. Ia akan menjadi orang ikut-ikut
juga. Orang macam ini, di mana pun, sama. Dia akan mengikut guru yang
mengajarnya. Kebetulan, jika guru yang mengajarnya itu berhemah, maka dia akan
menjadi orang berhemah. Jika guru itu jenis yang suka memperlecehkan orang
lain, maka dia pasti akan terikut dengan cara ini.
iii. golongan ketiga adalah
golonga yang kecewa dengan ustaz-ustaz lama ini, yang membawa pendekatan kudus,
tidak boleh ditegur, suka marah-marah dan sebagainya. Kita tidak nafikan
terdapat kelemahan ustaz-ustaz lama yang kadang-kala pandangannya itu ada
kepentingan dan sebagainya. Apabila golongan ketiga ini bertemu dengan ustaz
yang boleh membidas, dia tidak jumpa pula ustaz yang betul-betul membimbingnya,
maka dia akan menjadi peminat manhaj ini.
Biasanya golongan ini terdiri dari
orang terpelajar yang bukan dari aliran agama. Ustaz lama pula tidak membuka
ruang untuk bertanya, jadi, perasaan ingin tahu itu meluap-luap dan apabila
bertemu dengan peminat manhaj wahabi ini, dia akan berminat.
Golongan pertama boleh
terselamat dari kesesatan kerana ia faham dan telah tahu banyak hukum hakam
ini. Tetapi golongan kedua dan ketiga, boleh terdedah dengan kesalahan di dalam
mentafsir al-Quran dan Hadis. Ini kerana, kaedah yang dibawa ialah, rujuk pada
al-Quran dan hadis semata-mata.
Golongan kedua dan ketiga, jika
tidak belajar secara sistematik, akan menjadi orang yang tidak berpegang dengan
mazhab muktabar, tetapi nanti akan menjadi orang yang berpegang dengan mazhab
ustaz yang menjadi rujukannya itu. Ustaz itu yang akan menjadi rujukan hukum
baginya. Atau yang membimbangkan, akan menjadi orang yang mentafsir sendiri
agama menurut fahamannya.
2. Pemegang Wahabi.
Kenapa ulama-ulama kita ada
sampai ada yang berfatwa mengatakan wahabi bukan dari ahli sunnah
wal Jemaah. Ia terjadi apabila doktrin tidak berminat dengan tafsiran ulama
muktabar dibawa kepada bab akidah.
Bagi manhaj Wahabi yang hanya
menggunakan al-Quran dah hadis, apabila membahaskan ayat-ayat mengenai zat
Allah, ia akan menjadikan seseorang itu sampai tahap menjisimkan Allah.
Mengatakan Allah itu ada tangan seperti tangan kita, Allah itu duduk seperti
duduk kita.
Ia yang membezakannya dengan
akidah Ahli Sunnah. Ahli Sunnah tidak menjisimkan Allah. Kerana di dalam Ahli
Sunnah, ada pengajian yang menekankan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk.
**(bagi kita yang kurang mahir
dalam bahasa Arab, boleh rujuk buku I’tikad Ahlisunnah Wal-Jamaah oleh K.H
Sirajuddin Abbas)
Di dalam bab akidah, ahli
Sunnah telah menggariskan beberapa dasar. Antaranya ialah Allah itu tidak akan
sama dengan makhluk
(Dia) Pencipta langit
dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan
dan dari jenis binatang ternak pasangan- pasangan (pula), dijadikan-Nya kamu
berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatupun yang serupa
dengan Dia, dan
Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat (surah al-Syura ayat 11)
Jadi, peperangan yang sebenar
antara wahabi dengan ahli sunnah bukan sebab qunut atau talkin. Itu hanya bab
hukum hakam. Ia terjadi apabila sudah mula membahaskan bab akidah.
Kenapa
Kategori Pertama (Peminat Wahabi) Juga Ditentang Di Malaysia?
Kerana, rakyat di Malaysia
tidak ramai yang mengetahui apa itu wahabi. Jadi, jika manhaj wahabi
disebarkan, ditakuti, bermula dengan hukum hakam, ia akan mula membahaskan bab
akidah.
Ini kerana, peminat wahabi akan
mendoktrinkan agar kita berpegang dengan al-Quran dan hadis semata-mata. Tidak
perlu memakai pandangan ulama dalam mazhab dan sebagainya. Persoalannya, jika
seorang itu tidak faham apa makna hadis itu, tafsiran siapa yang akan dipakai? Sudah tentu dia akan merujuk
kepada tafisiran sendiri atau ustaznya itu sahaja.
Maka, oleh kerana tafsiran
ustaz itu sendiri yang dipakai, ia akan mendedahkan kepada bahaya. Jika ustaz
itu memang ilmunya tinggi, tidak menjadi masalah, tetapi, jika ustaz yang
mendoktrinkan manhaj (cara) wahabi ini, ilmunya tidak berapa tinggi, ia akan
mendedahkan kepadanya kesilapan tafsiran hukum yang kemudian akan diikuti oleh
muridnya.
Apa
jalan keluarnya ?
Jalan keluarnya, belajar agama
perlu berguru dengan manhaj (cara) yang betul. Kita belajar agama bukan untuk
tunjuk kita alim. Kita belajar kerana nak menghampirkan diri pada Allah.
Bergurulah. Jangan ketepikan tafsiran ulama muktabar di dalam sesuatu hukum.
Belajar dengan manhaj (cara)
ahli Sunnah iaitu, hukum itu dikeluarkan dengan melihat kepada al-Quran, hadis,
Ijmak ulama dan kias.
Selepas itu, kaedah lain
seperti masalih al-Mursalah (melihat kebaikan), sad al-Zara’ik (menghalang
keburukan) dan sebagainya.
Jika semata-mata al-Quran dan
hadis, ditakuti terdedah dengan kesilapan di dalam mentafsir sesebuah hukum.
Di dalam al-Quran Allah
menyatakan bahawa :-
Hai orang-orang yang
beriman, ta'atilah Allah dan ta'atilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara
kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah
ia kepada Allah (Al Qur'an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar
beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu)
dan lebih baik akibatnya. (surah an-Nisa ayat 59)
Imam al-Qurtubi ketika
menafsirkan ayat ini menyatakan bahawa:-
Dan tidak ada selain ulama’
yang tahu bagaimana untuk balik pada al-Kitab dan al-Sunnah, maka berdasarkan
perkara ini, bertanya sesuatu persoalan pada ulama’ itu hukumnya wajib.
Harapan
saya
Saya mengharapkan, semua orang
di Malaysia ini akan semakin matang di dalam pengajian agama. Tahu al-Quran dan
hadis dengan manhaj (cara) yang betul.
Bagi para ustaz, ajar orang
ramai juga merujuk kepada kitab-kitab. Buka orang awam untuk perbahasan ilmu.
Bagi ustaz yang gemar pada
perbincangan, jaga adab di dalam berbincang dan adab di dalam berselisah
pendapat. Jangan pula kita mengatakan, kita sahaja betul dan orang lain salah.
Selagi mana ada dalil dan hujjah kita perlu berlapang dada dengan perselisihan
ini. Jangan sampai perselisihan
dengan emosi menyebabkan masyarakat lagi huru hara.
Bagi masyarakat, perbalahan
antara ulama di Malaysia sekarang ini adalah ibarat perbalahan ibu bapa. Jika
kita tidak boleh mengikuti dengan baik, bersabar dan tenang. Ketika tengah panas, semua akan
saling salah menyalahkan. Doakan yang terbaik untuk semua. Yang penting,
akhirnya, biar semua kembali kepada Allah dengan mencari keredhaannya.
Semoga Allah terus memelihara
kita semua dari perkara yang mengundang kemurkaannya, amin…
‘Sekilas Itu Realiti, Realiti
Itu Kehidupan”
Al-Fakir Ila Rabbihi
Muhamad bin Abdullah
Seksyen 26 Shah Alam
24 Febuari 2016 jam 8.00 pagi
** dedikasi kepada semua guruku terutama
Allahyarham Tuan Guru Haji Abdullah Lubuk Tapah Kelantan dan Ayahanda Allahyarham
Tuan Guru Haji Abdullah Mohd Said – al-Fatihah-